Media Massa dan Ideologi

Saya akan memulai tulisan kali ini dengan mengutip tekanan analisis Dominick Strinati dalam buku menariknya “Populer Culture : Pengantar Menuju Teori Budaya Populer” (Terjemahan Bentang 2003) tentang relasi ideologi dan media massa. Menurutnya, perspektif ekonomi politis memandang media massa menyampaikan nilai-nilai dan asumsi-asumsi dominan yang berasal dari dan melayani berbagai kepentingan kelas penguasa, dan mereproduksi struktur kepentingan kelas yang merata. Namun demikian, sedikit atau bahkan nyaris tidak ada bukti langsung yang menunjukkan bahwa ideologi-ideologi yang ditampilkan oleh media massa mempunyai dampak-dampak yang dikehendaki tersebut.

Secara sederhana nampaknya Strinati ingin mengatakan bahwa siapapun yang menguasai media tidak langsung bisa diartikan dia akan memiliki kuasa pula mengendalikan pemikiran khalayak yang mengonsumsi medianya. Larry Page & Sergey Brin adalah penguasa abad ini dengan bertahta di Google Inc. tapi apakah mereka lalu seenak hati menggunakan Google untuk menancapkan kuasa hegemonik ? di Indonesia ada Dhamoo Punjabi dan kerajaan Punjabi-punjabi lainnya yang baru saja berhasil memecahkan rekor atas tontonan 4 juta orang untuk film Ayat-ayat Cinta mereka. Lalu apakah film itu membawa anasir-anasir ke Hinduan ? justru film itu membawa pesan ke Islaman yang berbeda sekali dengan ajaran Hindu yang dianut keluarga Punjabi. Perspektif Marxis yang direkatkan saat melihat kehidupan media massa mungkin sudah waktunya diturunkan dari tahtanya. Terlebih-lebih saat kita mencoba menyeruak dalam kehidupan budaya populer. Namun sebelum berpanjang-panjang, ijinkan saya untuk terlebih dahulu mengupas makna kata ideologi dan dinamika konsep ini, baru kemudian kita relasikan dengan kritik Strinati di atas.

Dua Perspektif Ideologi

Secara historis, dunia mengenal dua sudut pandang utama yang mengulas konsep ideologi : Marxis dan non Marxis (Jary & Jary, 1991). Sesuai dengan namanya, sudut pandang pertama sangat berbau Karl Marx. Pemahaman ekonomi politik kelas yang dikembangkan Marx membuat pandangan tentang ideologi tidak jauh-jauh dari fetisisme komoditas. Kelas penguasa akan mempergunakan segala elemen dan instrumen untuk menjaga status quo mereka. Paham ini laris manis dimamah biak Antonio Gramsci, lalu dimuntahkan kembali dengan konsep hegemoniknya (Nemeth,1980). Pada tataran lebih tegas, Althusser memberikan kita konsep state apparatus untuk menunjukkan bagaimana ideologi bekerja dengan sangat baik demi kepentingan kekuasaan (Althusser,2004). Logika sederhana pendekatan marxis adalah bahwa ada pihak berkuasa (kelas penguasa) yang identik dengan kebenaran, melakukan praktek penguasaan dan mendominasi dengan ide-ide dan gagasan atas sekelompok pihak lain yang lemah (otomatis dikuasai) dengan kesalahan dan kealpaan mereka. Dalam bidang media, paham ini diamini oleh Noam Chomsky dengan merelasikan dinamika kehidupan institusi media massa dengan beragam kepentingan ekonomi politik (Herman & Chomsky, 1988).

Sementara itu, sudut pandang non marxis sangat identik dengan sosok Karl Mannheim. Kalau Marx dan pengikutnya adalah orang yang memapankan persoalan ideologi sebagai bagian yang tidak bisa ditinggalkan dalam diskusi tentang masalah sosial dan politik, maka Karl Mannheim adalah orang yang menghasilkan elaborasi komprehensif pertama dan terakhir tentang teori ideologi. Inilah pengakuan David McLelland, yang menyebut buku Mannheim “Ideology and Utopia” sebagai buku talaah ideologi paling komprehensif (McLelland,2005). Buku itu terbit pertama kali tahun 1929 di tengah-tengah kacaunya kehidupan sosial dan politik yang mencabik-cabik Republik Weimar. Telah diterjemahkan dalam bahasa Indonesia dengan pengantar oleh Arief Budiman dengan judul yang sama (1991). Mannheim mengarahkan perhatiannya untuk mengembangkan wawasan Mark serta tokoh lainnya yang sejalan, dan untuk menghasilkan sebuah teori ideologi yang komprehensif. Teori ini (yang kemudian terkenal dengan nama “sosiologi pengetahuan’ ) akan menyibak keterbatasan serta karakter parsial dari seluruh sudut pandang politis sepanjang sejarah, dan kemudian dia ingin memberikan landasan bagi penafsiran yang lebih harmonis, integratif, dan progresif tentang politik yang penuh pertentangan pada masanya. Usahanya itu memunculkan sebuah program penelitian untuk melakukan perlawanan terhadap kehancuran nilai yang diakibatkan oleh semakin menyebarnya kapitalisme industrial. Analisis ideologi gaya Marx yang berujung pada benar salah pada salah satu pihak, digantikan oleh analisis relasionisme gaya Mannheim. Baginya bukan perkara kebenaran subjektif yang relatif, melainkan bagaimana cara mengungkapkan setiap pemikiran orang dalam setiap zaman (berikut tokoh dan pengusanya) dengan eksistensi kehidupan orang-orang itu. Mungkin menjadi sedikit masuk akal melihat betapa bencinya Geert Wilders dengan Al-Qur’an mengingat konteks hidup masa remajanya di tepi barat Sungai Jordan yang sering ditembaki orang Palestina. Umur 17 hingga 19 tahun menjadi masa kritis dalam pemikirannya tentang landasan keimanan orang Islam. Pemahaman menyeluruh atas Timur Tengah menuntunnya pada kesimpulan bahwa penyebab tindakan gerilyawan Pelestina itu adalah tafsir atas kitab suci mereka. Jadilah sebuah ideologi yang terus bercokol di kepalanya tentang kekejaman dan sadistis Islam. Outputnya adalah film berdurasi 15 menit yang menghebohkan : Fitna. Relasi ideologis Wilders dengan konteks hidup dan eksistensinya inilah yang menjadi sasaran analisis bagi sosok Mennheim dengan konsep relasionalnya.

Sejauh ini kita sudah memaparkan dua sudut pandang dalam melihat ideologi. Terlihat sekali bahwa ideologi sebagai sebuah konsep, begitu jauh meninggalkan niat awal sang penemu kata tersebut : Antoined Destutt de Tracy, seorang filsuf Prancis. Awalnya, Tracy melihat ideologi sebagai sebuah ilmu tentang pikiran manusia yang mampu menunjukkan arah yang benar menuju masa depan. Ini sejajar dengan makna logi sama dengan logos, saat dia digunakan dalam kata biologi dan zoologi. Mengingat masa hidup Tracy adalah saat gerakan rasional yang menuju pada pencerahan, maka dia juga bertekat untuk menciptakan pemetaan pemikiran manusia untuk mencapai terwujudnya manusia yang baik di abad 19 dan seterusnya (Eatwell & Wright, 2004). Namun dalam perkembangannya, ideologi ini kemudian dimaknai sebagai sebuah bentuk yang negatif. Semua ini tak lepas dari tujuan politik Napoleon Bonaperte (1769-1821). Dia menjadikan ideologi sebagai sebuah aspek ontologis yang terlepas dari segala bau ilmiah. Jadilah dia sebuah kekuatan legitimasi tradisional hingga Napoleon bisa berkuasa dengan legitimasi berupa ideologi. Iluminati yang digagas Tracy telah bergeser menjadi tujuan pencapaian kekuasaan itu sendiri. Tak ada yang namanya bahasa netral ketika menggunakan konsep ideologi. Dia telah diberikan muatan negarif oleh Napoleon Bonaparte. Persis seperti kita mengeryitkan dahi dan mencurigai setiap orang yang terlalu banyak bicara tentang partai politik di negeri ini.

Marx dan Mannheim tentu sudah sangat jauh meninggalkan Tracy. Disamping itu, kedua orang ini juga memiliki sudut pandang yang berbeda. Perspektif politis yang diemban Marx memiliki esensi yang berbeda dengan perspektif sosiologis yang dipaparkan Mannheim. Sosiologi pengetahuan dengan bahan dasar dialektika antara konstruksi ideologi dan eksistensi manusianya, bagi Mannheim lebih mampu untuk menjelaskan dan menghargai manusia sebagai subyek. Apa yang diungkap oleh Mannheim merupakan satu varian dari rangkaian tafsir realitas yang disampaikan Peter Berger & Thomas Luckman dalam buku “Social Construction of Reality”. Meskipun berada dalam ranah fenomenologi, namun membahasakan sosiologi pengetahuan dari Berger & Luckman nampak bisa menjadi roh bagi pembahasan konstruksi ideologi yang diutarakan Mannheim. Dari sudut pandang inilah sebenarnya kita bisa mengurai budaya pop sebagai sebuah mesin kerja ideologi luar biasa dari kapitalisme. Mari kita sedikit bersabar mengurai konsep budaya populer ini sebagai ideologi.

Budaya Populer Sebagai Ideologi

Budaya populer biasanya didefinisikan oleh kepercayaan dan nilai, oleh perilaku dan nilai, dan oleh pemahaman terhadap sejarah dan terhadap keberbedaan. Dari perspektif Marxis sebenarnya tidaklah layak sebuah kelas memaksakan pandangannya terhadap kelas yang lain sepanjang itu menyangkut nilai dan pemahaman tertentu. Namun realitas dunia menunjukkan negasinya. Perspektif elit yang menjembatani pemahaman kita atas kewarasan (para psikolog), surga dan neraka (kyai dan pendeta), standar hidup sehat (dokter dan antek-anteknya), hidup gaya dan gaul (selebriti) menunjukkan bahwa selalu ada kooptasi oleh suatu kelompok sosial tertentu terhadap kelompok sosial yang lain. Sebenarnya setiap kelompok sosial niscaya memiliki budaya sendiri-sendiri (Burton, 2008). Dengan logika itulah Graeme Burton menegaskan enam konsep kunci melihat budaya populer. Enam konsep kunci itu adalah pemahaman tentang perbedaan dan identitas, bagaimana identitas direpresentasikan, bagaimana budaya diproduksi, relasi sosial dan budaya bersinonim dengan barang-barang, makna perbudakan yang diproduksi dalam teks, dan bagaimana ideologi beroperasi dalam praktik dan barang-barang kebudayaan (hal.53).

Baudrillard dalam "Consumer Society" (1998) telah menunjukkan betapa implikasi bekerjanya budaya populer adalah terciptanya masyarakat konsumtif. Mesin kerja ideologi konsumtif yang diantar oleh budaya populer muncul dalam beragam bentuk seperti fashion, gaya hidup, yang kesemuanya telah menjadi simulakra. Terjadi pergeseran dari nilai tukar dan nilai guna yang dikumandangkan Marx menjadi nilai tanda (sign value) yang digerakkan logika hasrat. Tak pernah ada habisnya. Sementara itu, dengan logika yang sama, Andrew Wernick (1991) menunjukkan betapa iklan menjadi kekuatan dahsyat sebagai sebuah ideologi yang membentuk sebuah struktur masyarakat konsumtif. Ia menyebut iklan sebagai sebuah mata rantai dalam putaran publisitas (vortex of publicity) yang membawa ideologi tersendiri melalui beragam simbol kebudayaan (cultural symbol). Pengakuan atas dua pemahaman penyumbang ideologi ini diberikan oleh Sean Nixon (dalam Paul du Gay,1997:182-186). Melalui tulisannya Nixon menegaskan bahwa nilai tanda yang disampaikan Baudrillard dan kompleksitas semiologi oleh Wernick, telah menjadi semacam mesin budaya konsumen. Ideologi kapitalis yang dikhawatirkan Marx telah merasuki relung-relung budaya setiap sisi hidup manusia. Keduanya sepakat, media massa-lah yang menjadi jembatan penghubungnya. Sementara itu gambaran masyarakat konsumtif yang sangat menarik adalah seperti yang ditunjukkan gambar yang termuat pada iloblog.mattiaspettersson.com/blog yang memperlihatkan seorang anak hasil kerja kapitalisme.

Anak yang terlahir dalam era masyarakat konsumtif adalah sosok bayi yang telah tertato dengan rangkaian merek dari berbagai simbol kapitalisme dunia global. Ada Coca-cola, Levi’s, Sony, BMW, MTV, dan berbagai merek lainnya. Tak ada tempat untuk mengelak dalam konteks kapitalisme ini. Seperti yang ditunjukkan dengan serangkaian bukti menarik oleh George Ritzer dalam buku uniknya "McDonaldization" (2005).


Media dan Budaya Populer

Saat mencermati budaya populer dan media massa, Strinati sampai pada kesimpulan sulitnya melakukan analisis hanya dengan menggambarkan relasi keduanya dengan mengandalkan teori-teori yang berciri khas Marxis. Penekanan Marxis yang terlalu kuat pada aspek determinisme ekonomis membuat analisis atas budaya populer tidak begitu berarti untuk memetakan dinamikanya (Strinati, 2003:200-201). Perspektif Marxis yang gagal menerjemahkan budaya populer ini sudah diantisipasi oleh para gerakan Birmingham di Inggris. Melalui tokohnya Raymond Williams, mereka menciptakan mazab tersendiri yang berbeda dengan mazab Frankfurt di Jerman. Itulah mazab Birmingham dengan cultural studies-nya (Guins & Cruz,2005). Dan mazab inilah yang pada era postmodern sangat mendominasi pemikiran. Dia tidak terkotak-kotakkan oleh establisnya sebuah ilmu. Dia bebas meminjam ilmu apapun untuk memotret apa yang dinamakan budaya. Dalam semua masyarakat, dalam semua entitas, dan dalam segala masa. Beberapa tokoh besar berjejer di belakang nama kajian itu, diantaranya ada Raymond Williams (tentu saja), Stuart Hall, Walter Benjamin, Fredric Jameson, John Fiske,Victor Hugo, dan beberapa nama lainnya yang bertebaran dalam teks-teks kajian budaya bila kita ketik sandi itu di google.com. Dunia sudah mengakui gerakan ini sebagai gerakan pencerahan atas dialektika budaya. Apa yang dipandang kaku dan biner dalam perspektif Marxis, menjadi lentur dari perspektif ini.

Ketika memaparkan bagaimana cara kerja kajian budaya, Angela McRobbie (2006) menganggapnya sebagai sebuah model yang bisa dibaca dari beragam perspektif teoritis. Dia menggunakan teori yang dipaparkan Stuart Hall untuk melihat bagaimana relasi antara media, politik, dan ideologi. Dia melihat dari sudut pandang Paul Gilroy ketika memetakan relasi musik dengan budaya pop. Menggunakan perspektif kolonial yang dibangun Homi Bhabha untuk menjelaskan resistensi dalam budaya pop, lalu menggunakan Bourdieu untuk melihat kebutuhan dan norma (needs and norms), dan khusus untuk menghubungkan kajian budaya dengan postmodernitas, dia membingkainya dengan pemikiran Fredriec Jameson. Kajian budaya sebagai sebuah model bagi McRobbie bisa ditumpangi pendekatan dan perspektif apapun. Sejauh objek kajiannya adalah kompleksitas dan dinamika budaya. Salah satu varian yang serius dipelajari adalah budaya populer.

Budaya populer menjadi sarana bagaimana kapitalisme menjajakkan kakinya dengan jumawa. Prinsip bekerjanya ideologi dengan mesin hegemoni seperti dintrodusir Gramsci telah menemukan habitusnya yang sangat pas. Dia tak bisa dilawan, karena memang mengasyikkan. Dia tak bisa dicerca, karena sadar atau tidak kita larut di dalamnya. Kesungguhan untuk mempelajarinya adalah sebuah gerakan penyadaran untuk bisa membentengi diri dari imbas merusak dan merugikan sebuah budaya populer. Karena, seperti yang diungkapkan Strinati, perspektif Marx melalui Gramsci mungkin sedikit mampu memberikan peta penyadaran tersebut. Bahwa ada "siluman" (meminjam bahasa John B. Thompson) dan “hantu” (meminjam bahasa Marx namun dengan tafsir beda) yang bernama budaya pop yang masuk dalam sendi-sendi kehidupan kita. Tentu saja untuk melapangkan jalan bagi kapitalisme untuk beranak pinak (Featherstone, 2001; Budiman, 2002).

Nampaknya Strinati percaya bahwa dengan menggunakan ideologi versi Gramsci kita akan bisa melakukan analisis lebih mendalam tentang media massa. Tepat seperti yang ditahbiskan Gramsci bahwa media massa menjadi salah satu kekuatan yang memediasi pesan-pesan penguasa, namun bukan melalui sebuah paksaan dan pemelintiran kebenaran. Media dengan kekuatan persuasifnya menjadi sebuah narasi besar akan kebenaran dan ketertundukan. Di abad ini media massa telah menjadi tertuduh atas merebaknya budaya konsumtif (Storey, 2007; Ritzer, 2008). Pada titik itulah media massa menjadi salah satu mesin kerja yang memediasi budaya pop. Lebih tegas bisa dikatakan, bahwa media massa selain sebagai sebuah kendaraan bagi ideologi, mungkin saja media massa itu sendirilah yang telah menjadi ideologi. Namanya media culture, seperti ditegaskan oleh Dauglas Kellner (1995).

Akhirnya, kesadaran bahwa media massa memiliki posisi sentral dalam permainan ideologi (ideology games) mengharuskan kita lebih cerdas dalam membina relasi dengan media. Media bukanlah hidup di ruang vacum tanpa kepentingan apa-apa. Pembacaan media dengan menggunakan empat perspektif utama yakni institusi media, isi media, khalayak media, dan konteks media, seperti yang ditawarkan oleh Jensen & Jankowski (1991) sangat berguna untuk terus dimasyarakatkan. Tentu saja tantangannya tidak ringan. Sebuah upaya memberikan kesadaran kepada masyarakat yang merasa dirinya nyaman untuk terus hidup dalam ketidaksadaran. Terhipnotis oleh budaya belanja, kartu kredit, dan dugem ria. Semuanya diperantarai secara kognitif oleh kemegahan dan hedonisme media massa. Mari kita mulai berdoa saja ... semoga para malaikat surga memberi catatan positif atas itu semua ...

Referensi :

Allthusser, Louis, (2004). Tentang Ideologi : Marxisme Strukturalis, Psikoanalisis, Cultural Studies, Penerjemah Olsy Vinoly Arnof, Yogyakarta : Jalasutra.

Baudrillard, Jean, (1998). The Consumer Society : Myths and Structures, London : Sage Publications.

Burton, Graeme, (2008). Pengantar Untuk Memahami Media dan Budaya Populer, editor Alfathri Adlin, Yogyakarta : Jalasutra.

Budiman, Hikmat, (2002). Pembunuhan yang Selalu Gagal : Modernisme dan Krisis Rasionalitas Menurut Daniel Bell, Yogyakarta : Pustaka Pelajar.

Eatwell, Roger, & Anthony Wright (Ed), (2004). Ideologi Politik Kontemporer, Penerjemah R.M. Ali, Yogyakarta : Jendela.

Gay, Paul du (ed), (1997). Production of Culture/ Cultures of Production, London : Sage Publications.

Guins, Raiford, & Omayra Zagaroza Cruz (Ed), (2005). Popular Culture : a Reader, London : Sage Publications Ltd.

Herman, Edward S., & Noam Chomsky, (1988). Manufacturing Consent : The Political Economy of the Mass Media, New York : Pantheon Books.

Jary, David, dan Julia Jary, (1991). Collins Dictionary of Sociology, HarperCollins Publisher.

Jensen, Klaus Bruhn & Nicholas W. Jankowski, 1991. A Handbook of Qualitative Methodologies for Mass Communication Research, London : Routledge.

Kellner, Douglas, (1995). Media Culture : Cultural Studies, Identity and Politics between the Modern and the Postmodern, London : Routledge.

McRobbie, Angela (2006). The Uses of Cultural Studies, London : Sage Publications Ltd.

Strinati, Dominick, (2003).“Populer Culture : Pengantar Menuju Teori Budaya Populer” , Penerjemah Abdul Mukhid, Yogyakarta : Bentang Budaya.

Wernick, Andrew, (1991). Promotional Culture : Advdertising, Ideology and Symbolic Expression, London : Sage Publications.

Keraguan yang Bermakna : Curhat Anak Isoda

“Hidup berarti untuk tertarik pada sesama,
Menjadi bagian dari keseluruhan,
dan menyumbangkan bagianku
untuk kesejahteraan umat manusia.”
-Alfred Adler- 2006

Beberapa hari yang lalu, selepas mengajar mata kuliah “Ilmu Sosial Dasar”, biasa disingkat Isoda, saya membuka-buka halaman facebook saya. Terdapat satu pesan antar dinding (wall) yang menarik. berasal dari seorang mahasiswa tingkat pertama. Angkatan 2009. Isinya tentang pengakuan diri. Nampaknya dia berkeluh kesah. Selengkapnya pesan tersebut berbunyi begini :

“Mas Sulhan, kemaren pas kuliahe njenengan, njenengan bilang " Kalau kalian belum bisa nyaman dengan jurusan komunikasi, lebih baik pindah jurusan lain." begitu kalau ku tak salah ingat. saya sendiri masih berusaha untuk nyaman di sini, karen belum benar2 ada rasa mantap seratus persen di jurusan ini. waktu um kukira ga mungkin masuk komunikasi, paling banter masuk ..... (saya harus sensor karena menyebut nama jurusan lain) tapi ternyata sekarang disini. Pindah jurusan... huh... rasanya seperti jalan keluar...tapi di sisi lain rasanya seperti ingin melarikan diri...saya ingin terus ada di komunikasi, sampai nanti ada aba2 dari universitas kalau saya dinyatakan tak cukup layak untuk lulus.”

Sebagai sebuah sarana tukar menukar gagasan, tempat belajar sesuatu yang baru, bagi saya kuliah selalu saja mengasyikkan. Sama sekali tidak pernah terpikirkan untuk lari atau pindah ke jurusan selain Komunikasi. Tapi tentu saja saya bukanlah mahasiswa yang curhat tadi. Setiap orang memiliki perasaan dan penilaian diri yang tidak sama. Kita semua berbeda. Penuh keunikan. Bahkan begitu ekstrim. Namun nampaknya diantara kita semua, setiap orang yang beruntung pernah mengecap pendidikan di perguruan tinggi, minimal memiliki satu kesamaan. Kesamaan berupa mimpi untuk menjadi orang yang berhasil. Terjemahan bebasnya adalah “menjadi lebih baik dari hari ini”. Itu tanda kita melihat ke depan. Mencoba mentransformasi lamunan menjadi sebuah mimpi positif bagi diri sendiri, orang tua, dan pihak lain yang dekat dengan kita. Lewat upaya menjadi lebih baik itulah kita bisa “dibanggakan” orang lain. Lebih tepatnya “menjadi berarti” di mata orang lain. Mengapa demikian ? karena kita adalah makhluk sosial. Sesosok spesies yang hanya akan bermakna dengan keberadaan kita ditengah-tengah keberadaan orang lain.

Saya jadi teringat sebuah buku yang berhasil menceritakan betapa berartinya “diri” ini ditengah-tengah orang lain. Bahasanya bagus. Penulisnya Alfred Adler. Seorang tokoh aliran Psikoanalisis. Dalam bukunya “Jadikan Hidup Lebih Bermakna” (2006) murid Sigmund Freud ini menegaskan tentang mengapa kita seringkali bertanya,”apa sebenarnya makna hidup ?”. Menurutnya pertanyaan itu sering muncul saat kita merasa kalah. Sedang putus asa atas hidup ini. Justru pada saat inilah kita mengevaluasi diri kita sendiri. Merasa sangat tidak berarti. Menariknya, menurut Adler, justru pada saat merasa lemah dan mulai bertanya-tanya tentang diri sendiri, justru pada saat itulah kita sebenarnya tengah menyadari keberadaan kita. Setiap kali kita menyadari kebaradaan kita, maka pastinya kita telah menyadari keberadaan orang lain. Singkatnya, kesadaran personal itu akan menarik kita dari tepian dunia sosial menuju sentral kedirian. Jelas bahwa ketika kita merasa tidak berarti, maka ketidakberartian itu bukan semata-mata dalam “kesendirian” kita, namun telah dikerangkai oleh dimensi sosial kita. Teman mahasiswa tadi merasa dengan masuk dan belajarnya dia di Jurusan Ilmu Komunikasi, tercipta ketidakpercayaan akan pilihan. Ada nada gundah dan ragu dalam setiap kata yang ditulisnya. Artinya dia sudah membandingkan dirinya dengan sistem pembelajaran di Jurusan Ilmu Komunikasi. Dia telah menarik dirinya keluar dari gugusan sistem pembelajaran di jurusan ini. Kesadaran dia akan kepasrahan dan kegundahan menjadi penanda dia telah berada dalam ruang sosial. Inilah perasaan terbuang dari dalam komunitas. Bahasa ilmiahnya “alienasi” (tersisih, terbuang, ter-objek-kan). Bagaimana energi untuk melawan rasa itu agar berbuah rasa nyaman dan bermuara positif ? Mari kita kembalikan pada tiga batasan utama atas kehidupan yang dipetakan Adler.

Alfred Adler menyodorkan tiga realitas untuk dipikirkan sebagai jawaban kesadaran kita atas kehidupan ini. Pertama, kita hidup di permukaan planet yang miskin. Kemiskinan planet itu akan menciptakan kematian andai kita tidak mau bekerja keras untuk menemukan jawaban atas setiap pertanyaan yang membuat bumi ini semakin miskin. Bumi harus diperkaya. Baik dengan pemikiran, unjuk kerja, dan aplikasi kebergunaan. Mulai sekarang pikirkan apa yang bisa anda sumbangkan untuk membangun peradaban. Sekecil apapun itu. Menjadi mahasiswa adalah sebuah cara sederhana. Jadi tetaplah menjadi mahasiswa sampai akhirnya menjadi sarjana. Perlu tekat kuat untuk itu, yang muncul dalam batasan kedua.

Batasan kedua menyatakan bahwa kita bukan satu-satunya anggota dari ras manusia. Sampai di sini, sebagai mahasiswa komunikasi, kita harus sadar bahwa kita tidak sendirian. Ada banyak mahasiswa lain di jurusan. Lebih dari 150 mahasiswa baru. Itu untuk UGM. Belum lagi kalau menghitung berapa jumlah mahasiswa komunikasi di Indonesia. Lalu hitung jumlah lainnya di dunia ini. Semua pasti punya masalah yang kurang lebih sama. Jadi kenapa harus merasa sendirian ? Mereka semua cuma menampakkan rasa percaya diri semata ? Semua mungkin takut dan gelisah. Tapi menyembunyikannya. Agar semua terlihat baik-baik saja. Saat semua masalahnya dianggap kurang lebih sama, mengapa kita tidak berpikir untuk menjawab dan menyelesaikan masalahnya bersama-sama pula ? Wahai teman yang sedang bingung, percayalah bahwa Anda tidak sendirian !

Batasan ketiga yang membuat kita terikat adalah sebuah fakta sosial bahwa ras manusia dan spesies manusia ini terlahir, hidup, dan berkembang dengan basis gender adanya dua jenis kelamin. Orang terdekat yang bisa membantu kita adalah pasangan kita dari jenis kelamin yang berbeda tersebut. Kesadaran atas dua jenis kelamin ini adalah energi positif yang membuat spesies kita ini tidak punah. Jadi tunggu apa lagi ? segera cari pacar ! segera cari teman untuk curhat ! carilah cara untuk membicarakan masalah itu dengan seseorang yang dirasa paling dekat ? mari buat masalahnya ringan dengan membaginya pada banyak orang.

Tiga batasan ini tadi menetapkan tiga masalah utama : pertama, bagaimana menemukan pekerjaan yang memungkinkan kita untuk bertahan dalam batasan yang ditetapkan oleh alam. Anda harus berhasil sebagai mahasiswa komunikasi. Lulus. Bekerja. Dan itu berarti mampu berdiri di atas kaki sendiri. Kedua, bagaimana menemukan posisi yang tepat di antara sesama, sehingga dapat bekerjasama dan berbagi keuntungan dari kerjasama tersebut. Sadari bahwa Anda bukan satu-satunya mahasiswa di Jurusan Ilmu Komunikasi UGM ini. Dan mungkin bukan satu-satunya mahasiswa komunikasi di dunia ini. Segera temukan posisi dan peran Anda. Terakhir, bagaimana menolong diri sendiri dengan adanya realitas bahwa kita hidup dalam dua jenis kelamin, dan keberlanjutan pada masa depan umat manusia, dimana tergantung pada kehidupan cinta kita.

Jadi buat siapa saja yang merasa seperti mahasiswa yang curhat tadi, segera saja membuat pilihan. Sebuah pilihan yang berkesadaran : mau pindah atau tetap di Jurusan Ilmu Komunikasi ! semakin lama dalam keraguan, maka akan semakin membuat kesadaran itu menjadi hilang. Berujung kekalahan. Tidak ada manusia yang mau kalah. Semua ingin jadi pemenang. Minimal pemenang atas hasrat dan irasionalitas. Kenapa ? karena kita adalah makhluk yang berpikir dan itulah yang membedakan kita dengan hewan. Tentu Anda tidak mau dianggap sama dengan hewan, bukan ?

Tepi Kali, Oktober 09

Keraguan yang Bermakna : Curhat Anak Isoda

“Hidup berarti untuk tertarik pada sesama,
Menjadi bagian dari keseluruhan,
dan menyumbangkan bagianku
untuk kesejahteraan umat manusia.”
-Alfred Adler- 2006

Beberapa hari yang lalu, sesudah selesai mengajar satu mata kuliah berjudul “Ilmu Sosial Dasar”, biasa disingkat ISODA, saya membuka-buka halaman facebook saya. Terdapat satu pesan antar dinding (wall) yang menarik. Isinya tentang pengakuan diri. Dari seorang mahasiswa tingkat pertama. Nampaknya dia berkeluh kesah. Selengkapnya pesan tersebut berbunyi demikian :

“Mas Sulhan, kemaren pas kuliahe njenengan, njenengan bilang " Kalau kalian belum bisa nyaman dengan jurusan komunikasi, lebih baik pindah jurusan lain." begitu kalau ku tak salah ingat. saya sendiri masih berusaha untuk nyaman di sini, karen belum benar2 ada rasa mantap seratus persen di jurusan ini. waktu um kukira ga mungkin masuk komunikasi, paling banter masuk ..... (saya harus sensor karena menyebut nama jurusan lain) tapi ternyata sekarang disini. Pindah jurusan... huh... rasanya seperti jalan keluar...tapi di sisi lain rasanya seperti ingin melarikan diri...saya ingin terus ada di komunikasi, sampai nanti ada aba2 dari universitas kalau saya dinyatakan tak cukup layak untuk lulus.”

Sebagai sebuah tempat belajar tukar menukar gagasan, tempat belajar sesuatu yang baru, bagi saya kuliah selalu saja mengasyikkan. Sama sekali tidak pernah terpikirkan untuk lari atau pindah ke jurusan selain Komunikasi. Tapi tentu saja saya bukanlah mahasiswa yang curhat tadi. Setiap orang memiliki perasaan dan penilaian diri yang tidak sama. Kita semua berbeda. Penuh keunikan. Bahkan begitu ekstrim. Namun nampaknya diantara kita semua, setiap orang yang beruntung pernah mengecap pendidikan di perguruan tinggi, minimal memiliki satu kesamaan. Kesamaan berupa mimpi untuk menjadi orang yang berhasil. Terjemahan bebasnya adalah “menjadi lebih baik dari hari ini”. Itu tanda kita melihat ke depan. Mencoba mentransformasi lamunan menjadi sebuah mimpi positif bagi diri sendiri, orang tua, dan pihak lain yang dekat dengan kita. Lewat upaya menjadi lebih baik itulah kita bisa “dibanggakan” orang lain. Lebih tepatnya “menjadi berarti” di mata orang lain. Mengapa demikian ? karena kita adalah makhluk sosial. Sesosok spesies yang hanya akan bermakna dengan keberadaan kita ditengah-tengah keberadaan orang lain.

Saya jadi teringat sebuah buku yang berhasil menceritakan betapa berartinya “diri” ini ditengah-tengah orang lain. Bahasanya bagus. Penulisnya Alfred Adler. Seorang tokoh aliran Psikoanalisis. Dalam bukunya “Jadikan Hidup Lebih Bermakna” (2006) murid Sigmund Freud ini menegaskan tentang mengapa kita seringkali bertanya,”apa sebenarnya makna hidup ?”. Menurutnya pertanyaan itu sering muncul saat kita merasa kalah. Sedang putus asa atas hidup ini. Justru pada saat inilah kita mengevaluasi diri kita sendiri. Merasa sangat tidak berarti. Menariknya, menurut Adler, justru pada saat merasa lemah dan mulai bertanya-tanya tentang diri sendiri, justru pada saat itulah kita sebenarnya tengah menyadari keberadaan kita. Setiap kali kita menyadari kebaradaan kita, maka pastinya kita telah menyadari keberadaan orang lain. Singkatnya, kesadaran personal itu akan menarik kita dari tepian dunia sosial menuju sentral kedirian. Jelas bahwa ketika kita merasa tidak berarti, maka ketidakberartian itu bukan semata-mata dalam “kesendirian” kita, namun telah dikerangkai oleh dimensi sosial kita. Teman mahasiswa tadi merasa dengan masuk dan belajarnya dia di Jurusan Ilmu Komunikasi, tercipta ketidakpercayaan akan pilihan. Ada nada gundah dan ragu dalam setiap kata yang ditulisnya. Artinya dia sudah membandingkan dirinya dengan sistem pembelajaran di Jurusan Ilmu Komunikasi. Dia telah menarik dirinya keluar dari gugusan sistem pembelajaran di jurusan ini. Kesadaran dia akan kepasrahan dan kegundahan menjadi penanda dia telah berada dalam ruang sosial. Inilah perasaan terbuang dari dalam komunitas. Bahasa ilmiahnya “alienasi” (tersisih, terbuang, ter-objek-kan). Bagaimana energi untuk melawan rasa itu agar berbuah rasa nyaman dan bermuara positif ? Mari kita kembalikan pada tiga batasan utama atas kehidupan yang dipetakan Adler.

Alfred Adler menyodorkan tiga realitas untuk dipikirkan sebagai jawaban kesadaran kita atas kehidupan ini. Pertama, kita hidup di permukaan planet yang miskin. Kemiskinan planet itu akan menciptakan kematian andai kita tidak mau bekerja keras untuk menemukan jawaban atas setiap pertanyaan yang membuat bumi ini semakin miskin. Bumi harus diperkaya. Baik dengan pemikiran, unjuk kerja, dan aplikasi kebergunaan. Mulai sekarang pikirkan apa yang bisa anda sumbangkan untuk membangun peradaban. Sekecil apapun itu. Menjadi mahasiswa adalah sebuah cara sederhana. Jadi tetaplah menjadi mahasiswa sampai akhirnya menjadi sarjana. Perlu tekat kuat untuk itu, yang muncul dalam batasan kedua.

Batasan kedua menyatakan bahwa kita bukan satu-satunya anggota dari ras manusia. Sampai di sini, sebagai mahasiswa komunikasi, kita harus sadar bahwa kita tidak sendirian. Ada banyak mahasiswa lain di jurusan. Lebih dari 150 mahasiswa baru. Itu untuk UGM. Belum lagi kalau menghitung berapa jumlah mahasiswa komunikasi di Indonesia. Lalu hitung jumlah lainnya di dunia ini. Semua pasti punya masalah yang kurang lebih sama. Jadi kenapa harus merasa sendirian ? Mereka semua cuma menampakkan rasa percaya diri semata ? Semua mungkin takut dan gelisah. Tapi menyembunyikannya. Agar semua terlihat baik-baik saja. Saat semua masalahnya dianggap kurang lebih sama, mengapa kita tidak berpikir untuk menjawab dan menyelesaikan masalahnya bersama-sama pula ? Wahai teman yang bingung, percayalah bahwa Anda tidak sendirian !

Batasan ketiga yang membuat kita terikat adalah sebuah fakta sosial bahwa ras manusia dan spesies manusia ini terlahir, hidup, dan berkembang dengan basis gender adanya dua jenis kelamin. Orang terdekat yang bisa membantu kita adalah pasangan kita dari jenis kelamin yang berbeda tersebut. Kesadaran atas dua jenis kelamin ini adalah energi positif yang membuat spesies kita ini tidak punah. Jadi mengapa sekarang tunggu apa lagi ? segera cari pacar ! segera cari teman untuk curhat ! carilah cara untuk membicarakan masalah itu dengan seseorang yang dirasa paling dekat ? mari buat masalahnya ringan dengan membaginya pada banyak orang.

Tiga batasan ini tadi menetapkan tiga masalah utama : pertama, bagaimana menemukan pekerjaan yang memungkinkan kita untuk bertahan dalam batasan yang ditetapkan oleh alam. Anda harus berhasil sebagai mahasiswa komunikasi. Lulus. Bekerja. Dan itu berarti mampu berdiri di atas kaki sendiri. Kedua, bagaimana menemukan posisi yang tepat di antara sesama, sehingga dapat bekerjasama dan berbagi keuntungan dari kerjasama tersebut. Sadari bahwa Anda bukan satu-satunya mahasiswa di Jurusan Ilmu Komunikasi UGM ini. Dan mungkin bukan satu-satunya mahasiswa komunikasi di dunia ini. Terakhir, bagaimana menolong diri sendiri dengan adanya realitas bahwa kita hidup dalam dua jenis kelamin, dan keberlanjutan pada masa depan umat manusia, dimana tergantung pada kehidupan cinta kita.

Jadi buat siapa saja yang merasa sama seperti mahasiswa yang curhat tadi, segera saja membuat pilihan. Sebuah pilihan yang berkesadaran : mau pindah atau tetap di Jurusan Ilmu Komunikasi ! semakin lama dalam keraguan, maka akan semakin membuat kesadaran itu menjadi hilang. Berujung kekalahan. Tidak ada manusia yang mau kalah. Semua ingin jadi pemenang. Minimal pemenang atas hasrat dan irasionalitas diri sendiri. Kenapa ? karena kita adalah makhluk yang berpikir dan itulah yang membedakan kita dengan hewan. Tentu Anda tidak mau dianggap sama dengan hewan, bukan ?

Tepi Kali, Oktober 09

Gempa Bumi dan Kehancuran Peradaban

Dalam seminggu ini, bisa dipastikan wacana media massa (terutama televisi) Indonesia akan sangat terkonsentrasi pada bencana gempa bumi di Padang, Sumatera Barat. Dari menit ke menit kita disodori tayangan memilukan. Dari menit ke menit kepada kita dihadirkan narasi penderitaan. Mulai dari tayangan langsung (live), hingga ulasan dan komentar para pakar. Dari pendapat ahli geologi yang mengerti betul tentang aspek kebumian hingga komentar ahli politik yang ngomong ngawur mencari kambing hitam. Semuanya memberikan fakta bahwa ada yang perlu kita renungkan. Ada yang salah dari perilaku kita terhadap alam. “Bumi lagi marah”, itu pesan implisit yang ditulis Alan Wiesman dalam bukunya “The World Without Us” (2007). Bumi tidak khawatir andai manusia tidak lagi hidup dan bercokol di dalamnya. Tanpa manusia. Tanpa kita-kita ini, toh bumi akan baik-baik saja. Manusialah yang merusak bumi lewat segala perilaku jahatnya. Manusia “memakan” batu bara, manusia yang rakus menebangi hutan, menggunduli bukit-bukit, melubangi bukit itu untuk terowongan, serta beragam aktivitas lain yang tidak mungkin dilakukan oleh species selain kita (gorilla umpamanya ?). Hanya manusia yang dengan sombong melakukan itu semua. Tanpa manusia merasa bersalah dengan itu. Semua dengan alasan rasionalitas atas nama kemajuan peradaban. Padahal kita dengan sendirinya tengah berjalan menghancurkan peradaban. Gempa bumi menjadi sebuah contoh konkret kehancuran fisik. Namun dibalik itu semua, ada kehancuran lain yang lebih parah, yang saat ini tengah terjadi persis di depan mata. Sebuah kehancuran peradaban.

Dalam bukunya “Civilization and Discontents” (Pertama kali terbit tahun 1955), yang diterjemahkan dalam bahasa Indonesia dengan judul “Peradaban dan Kekecewaan-kekecewaan” (2002), Sigmund Freud melihat sebuah masa depan peradaban yang suram. Sesuram instink dari id yang pada akhirnya tidak bisa lagi dibendung oleh super ego, terlebih oleh ego itu sendiri. Masa dimana kehancuran melanda, saat manusia hanya diperbudak oleh nafsu dan keinginan kehewanan mereka. Nafsu yang selama ini tertekan oleh katup pengaman norma dan relasi sosial kemasyarakat. Dia menyeruak bukan karena terus ditekan, melainkan masyarakat sebagai katup pengaman telah terjalari pula oleh id itu sendiri. Boleh dikata karya Freud ini adalah sebuah puncak penggambarannya atas id yang semakin liar. Seperti ide besar yang ditawarkan oleh Freud pada buku-buku utamanya tentang relasi id, ego, dan super ego (Wollheim & Hopkins, 1982; Freud, 1998; ) Id yang tidak lagi bertahta dalam singgasana kedirian seseorang, namun telah keluar menuju ranah sosial mempengaruhi lingkungan manusia. Sebuah dimensi sosial yang terjalari oleh id tanpa kekuatan super ego untuk mengamankan id yang semakin ‘nakal’ dan ‘tak terkendali’. Saat ini manusia sudah dengan beringas menebang semua pohon yang melindungi ekosistem mereka. Manusia sudah dengan pongah mendirikan gedung-gedung di atas tanah yang rapuh tanpa memperhitungkan kondisi ideal struktur dan daya dukung. Manusia dengan bangga membuat terowongan menembus bukit tanpa berpikir struktur bukit itu akan menjadi labil dengan lubang di tengahnya. Semua adalah gambaran hasrat id yang tidak terkendali. Hasrat untuk dipandang berhasil menciptakan kemajuan teknologi. Memberinya makna sebagai kemajuan peradaban. Padahal ini salah sama sekali.

Itulah inti dari kekhawatiran Freud. Kita telah mendorong diri sendiri pada tepian kehancuran peradaban. Dia serius menganalisis tentang hal ini. Sayang sekali upaya untuk mulai mengeritisi ranah sosial dengan pendekatan psikoanalisis ini tenggelam di tengah-tengah keterkenalan Freud sebagai ahli terapis yang hanya berhubungan dengan orang sakit jiwa (neorosis). Freud meninggal di tengah-tengah upaya memulai elaborasi tersebut. Untunglah kemudian pemikirannya tidak lantas selesai seiring dengan kematian. Elaborasi selanjutnya atas kritik ideologi yang diberikan Freud ditangkap oleh Erich Fromm. Seorang anggota Mazhab Frankfurt yang berhasil menghubungkan antara psikoanalisis dengan pendekatan Marxian. Psikoanalisis yang sangat personal individual, terhubungkan dengan Marxisme yang sosial komunal.

Melalui tulisan Sindhunata (1983) diakui bahwa teori psikoanalisis Freud juga memberikan kontribusi terhadap aliran Frankfurt. Menurut Sindhunata, asal muasal psikoanalisa Freud dimasukkan dalam aliran Frankfurt ini bermula dari sosok Erich Fromm. Murid terbaik sekaligus murtad Freud ini menjadi anggota Mazhab Frankfurt pada tahun 1932. Sebagai komandan Frankfurt, Horkheimer dan kawan-kawannya mendapat kecaman keras karena merekrut aliran psikoanalisa ke dalam ajaran Marx. Namun dengan yakinnya Horkheimer menegaskan bahwa “psikoanalisa merupakan kebutuhan mendesak bagi teori kritis untuk menghadapi masyarakat modern ini” (Sindhunata, 1983:54). Ini tentu saja tidak lepas dari sepak terjang Fromm sebelum bergabung dengan mazhab ini. Hal mana membuat kekaguman tersendiri dari Horkheimer.

Sebelum masuk ke sekolah Frankfurt, Fromm sudah menulis suatu karya "The Dogma of Christ" (1963). Para tokoh Frankfurt menganggap bahwa karya tersebut sebagai contoh konkret integrasi ajaran Freud dan Marx. Dalam karyanya tersebut, Fromm menunjukkan bahwa Marxisme membutuhkan psikoanalisa, sebab psikoanalisa dapat makin mempertajam kritik ideologi dari Marx. Pemahaman Marx yang melihat bahwa segala sesuatu hanya demi meteri, dan untuk memeroleh materi itu orang kemudian melakukan manipulasi (ini dia namakan konsep ideologi) dengan orientasi membenarkan segala perilaku dan keinginannya. Dalam prakteknya, ideologi yang sebenarnya merongrong martabat insani diterangkan dan dibenarkan atas nama gagasan-gagasan luhur. Penganut ideologi berusaha menegaskan bahwa praktek ini dan praktek itu sesuai dan dituntut oleh gagasan ini dan gagasan itu. Jadi segala sesuatu yang mengontruksi kebutuhan atas materi itu sebenarnya berasal dari penciptaan gagasan-gagasan saja. Terkait dengan ideologi, menurut Marx ideologi itu lahir bukan dari kesadaran manusia itu sendiri tapi dari kebutuhan dan kepentingan material manusia secara nyata. Melalui pemaparan inilah Fromm menawarkan “proyek damai” antara psikoanalisa dan Marxisme.

Tentang kritik ideologi ini, Fromm menganggap bahwa Marx kurang memberikan alasan secara persis kenapa kesadaran langsung ditentukan oleh kenyataan. Menurutnya ada missing-link antara bangunan atas yang ideologis dan basis (bawah) yang sosio-ekonomis dalam kritik ideologi Marx. Psikoanalisalah yang kiranya dapat menerangkan dengan tepat hubungan antara basis (kehidupan material yang real) dan bangunan atas kesadaran manusia. Seperti yang diajarkan Freud, Fromm (2001; 2002) menunjukkan bahwa dalam psikis terdapat dua naluri dasar yang selalu berkonflik, yakni naluri seksual dan naluri mempertahankan diri (self preservation drive). Satu Eros dan yang lainnya Thanatos. Naluri mempertahankan diri selalu minta dipuaskan secara langsung, misalnya rasa lapar hanya bisa dipuaskan dengan makanan. Sedang naluri seksual dapat digantikan, disublimasikan dan dipuaskan dalam fantasi. Jadi naluri seksual itu lebih luwes terhadap kondisi sosial yang tidak dapat memuaskannya, sedangkan naluri mempertahankan diri sangat kaku terhadap lingkungannya. Maka ideologi mestinya ditinjau dalam hubungan dengan naluri seksual ini, karena ideologi adalah semacam fantasi yang dapat memuaskan naluri seksual itu. Naluri seksual itulah kunci untuk memahami ideologi.

Jadi dengan menjabarkan naluri-naluri seksual ke dalam berbagai kebutuhan konkret, kita akan memahami bahwa ideologi justru merupakan semacam represi atau penundaan terhadap kebutuhan tersebut. Dan patut dikemukakan bahwa dorongan-dorongan psikis itu tidak hanya bersifat biologis, melainkan juga historis yang artinya mereka juga merupakan produk dari situasi sosial tertentu. Dengan demikian psikoanalisa tidak hanya dapat menerangkan gejala-gejala yang sifatnya individual, tapi juga sosial. Analisa terhadap dorongan-dorongan psikis yang sifatnya sosial ini, tentu akan makin membantu untuk menyelami berbagai bentuk “rasionalisasi sosial” yang terkandung dalam ideologi.

Menurut Fromm, teori Freud tentang superego memberi alasan jelas mengapa masyarakat dapat memanipulir naluri-naluri bawaan demi suatu identifikasi yang disodorkan masyarakat. Dengan teorinya tentang Oedipus kompleks yang diterapkan kepada masyarakat secara luas, Freud menerangkan bahwa “ego ideal” atau “superego” dapat berbentuk pribadi, kelompok yang mungkin saja dibenci dan dimusuhi secara aktif (seperti anak terhadap bapak dalam sebuah keluarga) namun individu atau kelompok tertarik dan kagum padanya. Pada zaman ini ajaran Freud itu bisa berbunyi, kendati penguasa itu dibenci dan tidak disukai, toh kelas yang ditindas oleh penguasa tetap tertarik secara emosional kepada penguasa tersebut. Superego tersebut bisa berbentuk rasionalisasi atau ideologi penguasa yang terus-menerus menentukan dan mungkin memaksa anggota masyarakat, tapi anggota masyarakat mematuhinya. Padahal dibalik superego tersebut tersembunyi berbagai kepentingan untuk manipulasi dan penindasan. Kita tahu bahwa menebang pohon sama saja dengan merusak ekosistem perlahan-lahan. Namun karena ada alasan-alasan pembenaran atas penebangan (pembukaan perumahan, penciptaan perkotaan, bahkan jelas-jelas untuk dijual atas nama eksport kebanggaan), kita mengamini dan secara diam-diam ikut berpartisipasi di dalamnya. Itulah ideologi pembenaran. Semakin modern manusia, semakin mampu dia menciptakan pembenaran atas segala perilakunya. Jelaslah bila bicara tentang pembenaran ini, teori superego bisa memberi penjelasan tentang pengertian dan timbulnya ideologi yang tersembunyi dibalik segala apologi tadi. Saran Freud dan Fromm, Lewat kritik terhadap superegolah maka bisa dijalankan kritik ideologi yang memadai.

Jadi bahwa kemudian manusia telah terjebak pada pembenaran-pembenaran mereka sendiri dalam merusak alam, menghisap rakus air bersih, mengebor habis sumber gas alam, menghilangkan sawah dan menggantinya dengan deretan gedung dan perumahan, telah menjadi bukti gagalnya sang super ego membatasinya hasrat liar sang id. Semua itu adalah ideologi yang terlembagakan atas nama kebenaran dan kemajuan. Kita terlena. Kita merasa bangga. Tanpa menyadari bahaya semakin mengancam kita. Implikasi dari semua itu telah kita rasakan hari ini. Mungkin akan terus terjadi. Saat bumi menunjukkan amarahnya. Dia akan sangat menakutkan. Bumi yang marah itu membelah. Bumi yang marah itu mengguncangkan. Bumi yang marah itu menciptakan tangis dan kesedihan. Bumi yang marah itu membuahkan penderitaan. Dia ungkapkan ketidaksenangannya. Dia berikan “kenikmatan” rasa beda. Sebuah kenikmatan untuk menghargai betapa mahalnya kehidupan. Sebuah anugerah kehidupan yang telah semakin kita kurangi seiring dengan rakusnya kita menuju kehancuran peradaban. Minimal Freud dan Fromm telah berupaya mengingatkan. Sebelumnya para nabi dan rasul juga telah melakukan hal serupa. Namun manusia memang selalu mengulang-ulang kesalahan. Kita memang telah berada di tepian peradaban.

Tepi Kali, Oktober 09

Kita Memang Tidak Kemana-mana !

(Sebuah Renungan Ironis dari Erich Fromm)

Manusia abad ini, kata Erich Fromm telah menjadi seperti manusia yang hidup di 2.000 tahun sebelum Masehi. Dia sampaikan keluh kesahnya itu dalam buku luar biasa, “The Sane Society” (1955). Meskipun buku ini sudah bisa dianggap klasik, alias sudah kadaluarsa bin ketinggalan zaman, namun apa yang ditulisnya cukup mampu membuat saya sulit memejamkan mata. Bukan karena saya insomnia, juga bukan karena buku itu semata-mata. Ada sebab lain mengapa saya sulit memejamkan mata. Malam ini perut saya lapar tak terkira, sementara tak ada makanan sedikitpun di atas meja. Lalu ditambah pasangan pengantin baru di samping rumah yang bertengkar dan suaranya keras menyeruak, menyebelah (huss .. tak baik menebar fitnah, mungkin saja mereka tengah memadu kasih dan cinta dengan cara yang berbeda ?). Baiklah, saya kembali ke Erich Fromm saja.

Erich Fromm mengatakan bahwa Saat itu manusia lagi sibuk-sibuknya mencari makna atas kehadirannya di muka bumi. Saat itu manusia berada di zaman Arkhais. Mereka tak bisa baca tulis. Mereka tak mampu menganalisis diri sendiri. Mereka memiliki keterbatasan berpikir di tengah-tengah usaha keras melangsungkan kehidupan di tengah alam yang garang menakutkan. Pada saat itu hadirlah perasaan rendah diri di tengah-tengah kekuatan alam semesta sebagai kosmos. Tuhan hadir seketika. Dia disembah dalam segala wujud dan rupa. Gunung, pohon, lembah, hujan, angin, petir, semua dianggap memiliki kekuatan mengatur atas kehidupan manusia. Itulah dewa berkekuatan luar biasa. Itu masa evolusi besar bangsa manusia. Saat mereka menyadari keberadaan mereka di alam raya. Saat mendengar dongeng dan mungkin membaca tentang cerita tadi, pasti dalam hati kita berbisik, ”bodoh sekali mereka ?”

Kini,
berabad-abad selepas itu, ternyata kita tidak kemana-mana. Kita masih di sini-sini saja. Masih tidak mampu mencinta dan menggunakan akal budi. Tidak mampu membuat keputusan-keputusan, tidak mampu menghargai kehidupan dan karena itu siap dan bahkan rela menghancurkan apa saja. Dunia kembali terpisah-pisah dan kehilangan kesatuannya. Manusia kembali pada kerinduannya. Kerinduan pada kekuatan luar pengatur diri mereka. Mulailah pencarian Tuhan. Mulailah memberhalakan bermacam benda. Persis seperti 2.000 tahun sebelum Masehi tadi. Namun dengan perbedaan yang sangat ironis tentunya. Benda-benda pada masa evolusi besar itu dimaknai sebagai bagian dari kekuatan alam yang didewakan. Wajarlah menyembah sesuatu yang berasal dari luar diri. Kekuatan kosmos yang di luar kendali. Tapi kini, benda-benda yang disembah itu tak lain dan tak bukan adalah berhala buatan tangan-tangan mereka sendiri. Berhala baru hadir seketika. Katanya muncul karena kekuatan akal dan budi manusia. Ada rumah, gedung, mobil, dan pakaian serba mewah. Semua dijadikan tujuan. Semua memiliki kekuatan luar biasa bagai dewa mengatur orientasi kehidupan manusia. Tapi ada beda antara kita dengan manusia yang hidup 2.000 tahun sebelum Masehi itu. Mereka ada dalam situasi ketidaksadaran ketika mendewakan kekuatan kosmos. Sebaliknya kita sadar sepenuhnya saat mendewakan hasil kerja tangan kita. Mereka ‘sadar’ dalam ‘ketidaksadarannya’, sementara kita ‘tidak sadar’ persis ditengah-tengah ‘kesadaran kita’. Selepas membaca dan mendengar sendiri tentang dongeng manusia abad ini, apakah hati kita masih bisa berbisik, “bodoh sekali kita ?”

“Tentu saja kita bodoh sekali,” membatin saya karena yakin Anda tidak mau berbisik. Namun lebih bodoh lagi seseorang yang malam buta tetap tak bisa memejamkan mata. Bukan karena insomnia, tapi karena kelaparan tak terkira. Ditambah mendengar rintihan dan lenguhan manja dari tetangga, pasangan pengantin baru yang tengah gemar-gemarnya bermain cinta ... ha ha ha ha ...

Kota Tua, Ujung September 09

Kebohongan Sebagai Ibadah Sosial ?

“Berbohong secara tepat” !
Apa pula itu ? apa lagi yang dimaksud dengan kalimat pendek itu ? pemicu utama mengapa saya menjadi tertarik untuk berbicara dan menulis tentang kebohongan ini adalah setelah membaca buku J.A Barnes (1994) dengan judul A Pack of Lies : Toward a Sociology of Lying. Buku yang telah diterjemahkan dalam bahasa Indonesia sebelas tahun kemudian (2005) dengan judul sama ini mencoba menyibak selubung kabut pertanyaan abadi dalam sejarah hidup manusia : mengapa manusia selalu berbohong ?

Membenarkan apa yang menjadi latar belakang Barnes dalam menulis buku tentang kebohongan itu, saya memang kadang terpana dengan kemampuan berbohong yang saya miliki, terkagum-kagum dengan bingkai kebohongan yang diciptakan abang-abang saya, terpesona dengan kebohongan yang diucapkan kakak saya, para teman saya, mahasiswa saya, terlebih-lebih dengan kebohongan yang dikatakan para pejabat publik di negeri ini. Pembenaran ini merujuk pada sebuah kesimpulan Barnes : kebohongan telah menjadi epidemi. Ini segera mengingatkan saya pada prinsip penulisan buku Malcolm Gladwell tentang epidemi. Gladwell menulis dalam Tipping Point (2002) bahwa perilaku “menguap” saat kita mengantuk bisa menjadi semacam epidemi. Ini contoh yang paling saya sukai. Kita sering langsung ingin menguap ketika melihat orang di dekat kita menguap. Inilah epidemi yang nampaknya merupakan sesuatu yang sederhana. Sama sederhananya dengan penilaian kita atas kebohongan. Namun di sebalik itu, kebohongan bisa dinilai dari beragam sudut yang sangat kompleks. Sebuah sudut penilaian mendasar yang selama ini dipakai oleh manusia adalah sudut pertimbangan moral dan etika.

Tak ayal lagi saat kita berbicara dari perspektif ini, muncul nama-nama besar yang sangat tidak sepakat dengan kebohongan. Sekadar menyebut contoh muncul nama John Locke, David Hume, Imanuel Kant, Martin Luther, Mahatma Gandhi, dan bejibun nama lainnya. Kesimpulan perspektif ini tetap tidak berubah sepanjang zaman, yakni kebohongan sebagai sebuah kejahatan, dan karenanya jangan pernah sekalipun untuk berniat atau melakukan kebohongan. Atas dasar ini pula kita cenderung tidak pernah berkompromi dengan kebohongan. Siapa saja yang telah berbohong akan kita vonis “tamat” dalam folder memori kebaikan kita. Atas dasar ini pula kita cenderung lebih mudah mengingat saat mana kita telah dibohongi orang lain, ketimbang memberikan sedikit ruang di otak kita untuk mengingat berapa kali kita telah membohongi seseorang. Padahal masalah kedua sebenarnya lebih serius untuk dikaji ketimbang masalah pertama. Pada titik inilah perspektif lain tentang kebohongan yang diusung oleh Barnes menemukan relevansinya.

Kartu Domino Yang Bertumbangan : Dua Energi Kebohongan
Dalam upaya untuk menjelaskan alasan mengapa seseorang berbohong, maka muncullah rangkaian penelitian dan studi ilmiah. Lahirlah para sosiolog kebohongan (seperti halnya kriminolog Mulyana W. Kusumah itu), pelaku kebohongan publik (Antasari Azhar ?) para psikolog akal bulus, dan para psikiater yang mendeteksi kebohongan pasiennya, serta beragam bidang keahlian untuk menjelaskan fenomena kebohongan. Nah buku Barnes ini lahir dari perspektif ini. Banyak analisis dan alasan yang dirangkum Barnes untuk memetakan kebohongan. Sebagai contoh, dia melihat bahwa kebohongan merupakan area personal sekaligus area societal (masyarakat) di mana sosok bersangkutan tinggal dan hidup. Di titik lain, kebohongan juga permasalahan kultural (budaya). Kecenderungan berbohong berbeda-beda dari komunitas satu ke komunitas yang lain, dan juga antara wilayah satu dengan wilayah kehidupan sosial yang lain (hal.15). Salah satu faktor yang sangat mendasar dari sebuah kajian tentang mengapa seseorang berbohong dikutip Barnes dari hasil penelitian Stanley Granville Hall (1891), yang menyebutkan bahwa penyebab mereka melakukan kebohongan adalah : mereka berpikir, kalau mereka tidak melakukannya, maka orang lain akan melakukan hal itu pada mereka (hal.19). Sangat ironis : ketimbang menjadi korban kebohongan, mengapa kita tidak memilih berbohong saja ? alasan ini mungkin pada titik ekstrem bisa disamakan dengan : ketimbang dibunuh, mending membunuh ! Norak bin edan tentunya.

Asumsi pada premis di atas tentu mengisyaratkan sebuah fenomena sosial dan kultural yang memprihatinkan layaknya rentetan kartu domino yang jatuh bertumbangan. Pertama, Kecendrungan tidak jujurnya seseorang selalu mengendap dalam pikiran kita. Kecendrungan berprasangka buruk, menilai seseorang dari sudut negatif, prejudice, nampaknya betul-betul menjadi dasar berpikir dan bertindak kita sehari-hari. Kita berbohong karena tidak yakin orang lain berkata jujur. Agama tidak lagi bisa menihilkan anggapan utama otak kita ini. Ancaman pedihnya siksa di akhirat karena berbohong semakin hari semakin luntur seiring dengan seringnya kita menjadi korban kebohongan. Sungguh ironis : kuatnya tekanan lingkungan yang dijumpai setiap hari membuat kita sama sekali tidak menyadari keterjebakan pembenaran atas sesuatu yang dahulunya salah. Tanyakan pada diri Anda, yakinkah Anda bahwa saat ini tidak dibohongi oleh wakil-wakil kita di DPR ? Jujurkah jawaban mereka saat ditanya berapa penghasilan perbulan ? Berapa mobil yang mereka miliki ? Berapa uang sidang rata-rata yang mereka peroleh untuk sekadar tanda tangan kehadiran ? Rasa-rasanya semangat berprasangka sudah hadir mendahului perintah otak untuk menanya.

Kedua, pergesaran tata nilai dan standar perilaku telah benar-benar terjadi, melebihi prediksi para filosof dan pengusung etika seperti di atas. Hari ini, dan entah bagaimana esok hari : berbohong telah menjadi menu wajib dalam pergaulan sehari-hari. Tidak 'gaul' rasanya kalau tidak berbohong. Bahkan ada rasa bangga yang menyelinap kalau seandainya kita bisa mengklaim diri kita lebih hebat berbohongnya ketimbang orang lain. Seorang haji di kampung saya, Sukamara, sebuah kota di perbatasan propinsi Kalimantan Barat dengan Kalimantan Tengah, selalu membusungkan dada setiap menceritakan kehebatan dia membohongi pembelinya saat mengembalikan uang milik pelanggan dengan jumlah yang sengaja dibuat salah (yang tentu menguntungkan dia). Dan pelanggan itu percaya dengan tidak lagi menghitung ulang uang kembalian. Haji ini bangga sekali. Bangga membohongi pelanggan. Dia tertawa. Tak pernah merasa salah. Malah merasa dirinya hebat. Dalam bahasa anak muda sekarang klaim narsis ini muncul dalam kalimat pendek : buaya loe kadalin ! Kebohongan, seperti diungkap Barnes telah menyeruak ke seluruh ruang dalam kehidupan. Lebih kompleks lagi pada sisi keilmuan. Titik ini dimana sebuah kebohongan telah mengorganisir diri sedemikian rupa sehingga tidak lagi bisa dicandra.

Penelitian : Institusi Kebohongan ?
Kebohongan dalam ilmu sosial menurut Barnes (2005 : 127) berasal dari data yang dihasilkan oleh mesin kerja penelitiannya. Sebagian besar data mengandung pernyataan-pernyataan yang dibuat oleh si peneliti yang berasal dari pernyataan orang lain tentang keadaan dunia dan tentang pikiran mereka sendiri. Namun dari fakta kebohongan tersebut tetap ada ambang batas toleransi yang diproklamasikan Barnes atas nama kekeliruan, dan bukan penipuan. Kesesatan data muncul dalam dua pola panarikan data dalam ilmu sosial yang diakui Barnes : etnografis dan riset survey. Dalam konteks pengumpulan data itu tercipta relasi antara peneliti dan yang diteliti. Melalui serangkaian daya baca yang mengagumkan atas berbagai hasil penelitian (Geertz, Yerkes & Berry, Asch, Laperre, dan peneliti lainnya), Barnes menyimpulkan bahwa terdapat satu pertanyaan kunci dari semua aktivitas riset : siapakah yang sedang ditipu, ilmuwan sosial yang percaya pada kebenaran model yang mereka bangun ataukah audiens awam yang mereka pengaruhi ? kesimpulan yang disampaikan Barnes adalah bahwa jika dibandingkan dengan ilmu-ilmu alam, ilmu-ilmu sosial menampilkan pola-pola penipuan yang lebih kompleks.

Begitu kuatnya sebuah kebohongan meng-institusionalkan dirinya, sampai-sampai saya sendiri begitu khawatir jangan-jangan berbohong sudah memiliki konotasi positif dalam konteks mencapai keseimbangan sosial. Berinteraksi dengan orang lain tidak cukup menarik tanpa dibumbui kebohongan (berapa pun takarannya). Menjaga perasaan orang lain saat berinteraksi haruslah diselingi dengan kemampuan berakting (menciptakan manajeman kesan sekalipun seumur hidup kita tak pernah ikut casting). Berbohong menjadi suatu prasayarat agar hubungan sosial menjadi positif dan bermanfaat. Hingga dalam konteks relasi sosial berprespektif agama, dia sudah menjadi semacam ibadah sosial. “Tidak apalah sedikit berbohong,” membatin seorang suami saat mencicipi sayur masakan istrinya dalam masa satu bulan pernikahan mereka. Dia tahu istrinya baru saja belajar memasak. Sayurnya asin luar biasa. Tidak enak tentunya. Sambil tersenyum memasang muka takjub gembira, dia memandang istrinya, “luar biasa, enak sekali Dinda !” Gubraak ....

Gondosuli, September 09

Ten Commandments dan Laporan KKN

Sore kemarin saya fokus menulis laporan hasil KKN. Sebuah laporan yang harus dibuat sebagai tanda bahwa saya telah menjalankan tugas administratif sebagai seorang Dosen Pembimbing Lapangan (DPL). Saat menulis laporan akhir itu, satu lamunan nakal menyeruak dalam pikiran saya. Lamunan yang terbungkus dalam sebuah gumam kurang ajar : ”andai saja melaksanakan Kuliah Kerja Nyata termasuk dalam Sepuluh Perintah Tuhan, tentu hasilnya akan jauh lebih baik dari ini !” sambil mata saya tetap tertuju pada laporan teman-teman KKN yang harus saya kompilasi. Mohon maaf apabila ada pembaca yang tersinggung dengan pernyataan usil tadi. Bukan maksud saya menyulut emosi di bulan suci ini. Tapi baiklah, dari pada berkepanjangan, sebelum rasa tersinggung itu berubah menjadi caci maki (bahkan vonis mati) ijinkan saya menjelaskan dari mana gumam itu berasal.

Sepanjang pengetahuan saya, Sepuluh Perintah Tuhan (ten commandments) adalah sebuah pedoman tingkah laku dan aturan dunia yang paling simpel, jelas, dan tegas yang diturunkan Tuhan langsung kepada Nabi Musa di Gunung Sinai. Simpel, karena cuma ada sepuluh perintah. Jelas, karena tak ada multitafsir di dalamnya. Begitu tegas karena persuasif dalam setiap butirnya. Implikasi kepada umat nabi Musa (atau pada umat seluruh dunia ?) juga sangat jelas. Semua patuh. Semua tunduk. Semua melakukan perintah dengan ketaatan tingkat tinggi. Sepuluh perintah itu menjadi patokan umat yang berpedoman Taurat dalam menjalin relasi dengan sesama manusia, alam, dan Tuhan mereka. Relasi kepasrahan. Relasi ketundukan. Penyerahan diri sepenuhnya. Mengapa mereka bisa begitu pasrah ? Mengapa mereka begitu taat ? Karena sadar bahwa dengan menjalankan sepuluh perintah itu, maka hidup di dunia dan di akherat mereka akan di selamatkan. Masuk surga.

Lalu apa hubungannya dengan Kuliah Kerja Nyata ? Tentu saja terkait dengan nilai keihlasan dalam menjalan perintah Tuhan itu tadi. Artinya bila kita menganggap KKN sudah berelasi dengan keberadaan dan kuasa Tuhan, maka kita bisa mengharapkan hasil yang jauh lebih baik dari pada saat ini. Itu inti lamunan saya. Mencoba menghubungkan KKN dengan perintah Tuhan adalah muara dari besarnya harapan akan perbaikan sistem KKN yang sudah ada ini di masa depan nanti. Bila KKN sudah dianggap sebagai perintah Tuhan yang harus dijalankan, dilakoni dengan serius, tentu segenap pihak yang terlibat di dalamnya akan menjalankannya dengan sepenuh hati. Tidak lagi ada embel-embel duniawi. Entah itu nilai A. Entah itu silau dan harapan akan puja-puji (mungkinkah begini?), atau bahkan upaya menganggapnya sebagai proyek peras sana-sini (keterlaluan sekali !). Di dalamnya mahasiswa peserta KKN akan dengan niat tulus dan mantap pula dalam menjalankannya. Di lain pihak, bila KKN ini menjadi bagian Sepuluh Perintah Tuhan, maka organisasi penyelenggaranya tentu akan lebih profesional dalam mengorganisir segala aspek kegiatan.


Lembaga atau organisasi itu bernama LPPM. Akronim dari Lembaga Penelitian dan Pengabdian Kepada Masyarakat. Berada sebagai unit pelaksana teknis organisir kegiatan KKN yang resmi di bawah UGM. Lembaga yang seharusnya sudah begitu kompeten dalam menjalankan ritual KKN. Meskipun dalam beberapa hal kinerja dan profesionalisme orang-orang dalam organisasi ini sangat baik, namun dalam beberapa hal lain masih harus ditingkatkan. Sepanjang saya menjalankan tanggung jawab saya sebagai Dosen Pembimbing Lapangan KKN di Lombok, Nusa Tenggara Barat, terasa sekali lembaga ini masih membutuhkan perbaikan dan peningkatan kualitas di sana-sini. Namun gumam tetaplah hanya sebatas gumam. Daya dobraknya hanya sampai di pikiran saya. Selebihnya saya serahkan sepenuhya kepada para pengambil kebijakan UGM di atas sana. Tentu kita tidak harus menunggu program KKN masuk dalam salah satu perintah dari ten commandments agar dia terselenggara menjadi lebih baik? itu terasa naif !
Semoga saja lamunan itu tadi tidak menjadi harapan sia-sia ....

Bulaksumur, September 09